ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ, ГЛ. 2( РЕАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ПУТЬ). ПАРАГРАФ 1 ПОНЯТИЕ «ПУТИ». ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ПУТИ.
Что мы вкладываем в понятие «Путь» ? Это легко определить, заметив, что личностный рост, духовный слой сознания , реальная философия, Путь , «второе рождение»– понятия синонимичные.
Со времён возникновения даосизма Путь означен как начало космическое, как глубинный ритм Вселенной, которому может следовать человек, исповедующий в своей жизни те принципы, что яростно отвергает социум.
Что же это за принципы? Что за правила? И почему понятие Путь мы обозначили большой буквой? Надо сказать, что в древности слово «путь» обычно употреблялось так,что у слушателей и читателей невольно возникало желание либо написать его с большой буквы, либо (если ты неграмотен) произносить с придыханием. Слово это несло большой смысл: Путь как нечто ведущее к СПАСЕНИЮ или овладению собой и прекращению слепого вращения в жизненном водовороте.
Итак, Путь – это выход из темноты впечатлений, из темноты существующих обычаев-стереотипов, из темноты социального строя, из темноты массовой культуры – к истинам, которые освобождают человека от страстей и пороков.
Принцип великодушного приятия реальности – один из ключевых принципов Пути.Наиболее трудный для понимания, а главное – для укоренения в повседневье. Вообще язык реальной (а не книжной) философии – это язык образов и мудрых форм поведения. В одной английской пословице данный принцип представлен так: принимайте нас такими, какими находите, но оставляйте – лучшими. Невероятно трудная задача. Об этом писал М. Мамардашвили, приводя в пример Декарта. Об этом написано и в книге «Мудрость – любовь моя» (авторы В. Зорин и И. Зарипова. Акмола – 1996). В качестве примера приведена знаменитая притча дзен-буддизма о Хакуине.
Для приятия реальности необходим ряд условий –подпринципов. Один из них хорошо прописан в индийской библии – «Бхагавад- Гите»: это равновесие ума, достигаемое отрешенностью от чувства собственной важности.
В нашем повседневье этого спокойствия ума можно достичь частично (об идеале и не мечтаем) через молитвы (если вы человек веррующий) или через медитации.
Есть и другие способы (увы, все они – повторяю – лишь с частичным эффектом): общение с природой, высоким искусством, духовно богатыми людьми, иногда – с детьми.
Следующее условие – формирование самоотрешенного слушания. Мы должны приучить свою душу, внимая словам и разговорам других людей, безмолствовать. Мы должны заставить умолкнуть любое проявление согласия или возражений в момент слушания.
Вышеизложенное подводит к мысли, что одним из важных условий культивирования приятия является усилие. Мамардашвили не уставал повторять «Жизнь – это усилие во времени.»
Следующим принципом является принцип смирения. Он хорошо прописан в дневниках Л. Толстого: «Дорогой думал: как бы приучить себя, встречаясь с людьми, ожидать от них унижения…чтобы они унизили тебя, оскорбили, поставили в неловкое положение, а ты был бы добр к ним. Только один раз вышло.
Н. Бердяев замечал: «Слишком часто понимали несение своего креста как покорность злым, как смирение перед злом. Но очищенный смысл христианского смирения совсем иной. Он означает внутренний и духовный акт преодоления эгоцентризма, а не рабскую покорность».
Не менее важным принципом является принцип недеяния (центральное понятие даосизма). Оптимальное определение данного понятия: «деятельность без нарушения меры вещей.
Трудно привыкнуть к мысли, что человек не дан, а воссоздается вновь и вновь усилием каждого дня. Что наше становление – это многократное прохождение пути от ничтожности к величию. Многократное возобновление «вновь и снова» с помощью культивирования принципов Пути. И без такого становления мы мертвы. Даже несмотря на телесный благополучный вид и улыбку в тридцать два зуба.
|